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Religiosität

Religiosität - Foto / Reproduktion: Aratu Online
Religiosität - Foto / Reproduktion: Aratu Online

Wie in anderen Aspekten findet sich auch in Bahia Religiosität, die durch eine Vielzahl von Religionen, Sekten, Kirchen, Tempeln, Terreiros, getrennten oder völlig gemischten Überzeugungen gekennzeichnet ist. In Bahia ist es üblich, eine Tochter eines Heiligen zu sehen, der zu Senhor do Bonfim (Oxalá) betet, oder einen Katholiken, der Ibejes (São Cosme e Damião) einen Karuru anbietet. Es ist der religiöse Synkretismus, der in den Festen katholischer Heiliger so präsent ist, Zeichen einer Zeit, in der Schwarze den Kult ihrer Götter verschleierten.

Nach Verger (1992) ist es schwierig, den Zeitpunkt zu bestimmen, zu dem der Synkretismus im Land oder sogar in Bahia etabliert wurde. Es ist wahr, dass katholische Heilige und afrikanische Götter aufgrund physischer oder Verhaltensmerkmale immer näher gekommen sind. Die Gründe für eine solche Mischung von Symbolen scheinen jedoch sowohl für weiße Katholiken als auch jetzt für schwarze Animisten vielfältig und vorteilhaft gewesen zu sein.

Noch immer Sklaven, war es schwarzen Bahianern verboten, ihre Götter anzubeten, sie konnten jedoch kulturelle Veranstaltungen wie afrikanisches Singen und Tanzen durchführen. Für Sie waren solche Demonstrationen nichts anderes als Spaß und Nostalgie. Für die katholische Kirche eine Darstellung des harmlosen Primitivismus. Für den Staat etwas, das die Nationen getrennt hielt und die Revolten kontrollierte, da die Treffen aus verschiedenen Herkunftsgruppen stammten. Für die Schwarzen war es jedoch der freie Ausdruck ihrer Religiosität und der Verehrung ihrer Götter.

Sobald die katholische Kirche die Bedeutung der festlichen Versammlungen verstand und ihre Aufführung zu bedrohen begann, begannen die Schwarzen, ihre Handlungen als afrikanische Art der Anbetung katholischer Heiliger zu rechtfertigen, und versuchten, jedem afrikanischen Gott einen europäischen Korrespondenten zuzuweisen. In den Augen der Kirche wurden Afrikaner konvertiert, aber tatsächlich benutzten Schwarze katholische Heilige, um afrikanische Götter zu verkleiden, denen sie tatsächlich Kulte gaben. Im Laufe der Zeit übertrafen die Vorteile dieser Mischung die christlichen Interessen und der Synkretismus wurde von den Sklavenhaltern akzeptiert und sogar gefördert.

Entgegen den Erwartungen veränderten afrikanische religiöse Gewohnheiten allmählich den Katholizismus selbst, beeinflussten die Form der Anbetung und mischten Namen und Eigenschaften von Heiligen und Göttern, was von der katholischen Kirche in Bahia zum Teil toleriert wird. Schwarze verehren weiterhin ihre Götter, und für viele Praktizierende gibt es einen Unterschied zwischen Göttern und Heiligen. In Bahia ist es üblich, zum Terreiro und zur Kirche zu gehen. Weiße, Schwarze, Mulatten, arm oder reich, glauben gleichzeitig an katholische und Candomblé-Prinzipien. Der Synkretismus wird seit langem aufrechterhalten und Manifestationen afrikanischer Religionen sind auf katholischen Festen üblich. Für die meisten Bahianer gibt es keine Senhor do Bonfim-Party ohne eine feierliche Messe und ein Popcornbad auf der Treppe der Kirche. Im Gegenzug haben die Candomblé-Schuppen immer einen Altar mit Bildern katholischer Heiliger.

Nicht nur mit dem Katholizismus wurde Candomblé kombiniert und Konzepte aufgenommen. In jüngerer Zeit wurde Candomblé laut Carneiro (1977) mit Spiritismus vermischt, was zu den sogenannten "Caboclo-Sessions" führte, die Terreiros im gesamten Nordosten einschließlich Bahia gemeinsam haben. Die Bahia aller Glaubensrichtungen war jedoch schon sehr unterschiedlich! Die von den Portugiesen gefundene Bahia war nicht katholisch, protestantisch, spirituell oder animistisch. Es war geprägt vom Glauben an eine Mischung von Legenden, die von den Indianern, den Besitzern des Landes, geschaffen wurden und auf den natürlichen Wesenheiten beruhten, die Leben, Tod, Krankheit, Heilung, Unglück und Freuden erklärten.

Es gab keine Götter und Göttinnen im Glauben der indigenen Völker und manchmal hatten wichtige Faktoren wie das Erscheinen der Sonne, der Erde, der Sterne oder des Wassers keine Antwort. Tupã oder Tupana selbst scheint unter dem Einfluss der Jesuiten geschaffen worden zu sein, die ihn mit dem katholischen Gott verglichen haben. Nach Ott (1995) hatten einige indigene Gruppen keinen religiösen Kult, ihre Spiritualität konnte nur durch ihre Legenden und Geschichten beobachtet werden, die die großen philosophischen oder existenziellen Fragen beantworteten, die jeden Menschen unabhängig von seiner Herkunft, Sprache oder Überzeugung stören.

Bahia wurde wie ganz Brasilien nicht nur vom portugiesischen Staat, sondern auch von der katholischen Kirche kolonialisiert. So wurde Brasilien als katholisch für die Europäer geboren und es war der Katholizismus, der in Bahia viele Jahre lang vorherrschte. Mit der Ankunft afrikanischer Sklaven begannen die schwarzen Religionen, um Gläubige gemischter Rassen zu konkurrieren. Im Laufe der Zeit kamen mehrere Religionen und Sekten nach Brasilien, hauptsächlich zusammen mit den verschiedenen Einwanderern, die hier gelandet waren. Derzeit gibt es in Bahia Gruppen unterschiedlichster Religionen und Gläubiger, die es schaffen, mit mehr als einer von ihnen zu leben. Ein gutes Beispiel sind die Damen des guten Todes, Töchter und Heilige Mütter, die die katholische Heilige Unserer Lieben Frau vom Guten Tod verehren.

Katholizismus
Der Katholizismus kam mit den Jesuiten nach Brasilien und war lange Zeit die offizielle Religion des Landes. Die katholische Religion und das portugiesische Königreich waren verwirrt und teilten die Besetzung brasilianischer Länder. Der König dominierte, nachdem die Jesuiten die Eingeborenen kontrolliert hatten. Im Gegenzug eroberte die Religion der Jesuiten die neue Welt. Es waren die Jesuiten, die in Bahia und im ganzen Rest des Landes den Katholizismus installierten, der vom portugiesischen König gebilligt wurde und das indigene Glaubensbekenntnis unterdrückte. Seit der Ankunft von Manuel da Nóbrega im Jahr 1549 führten die Jesuiten in Brasilien die Gegenreform durch, mit der versucht wurde, die verlorenen Gläubigen des Protestantismus in Europa wiederherzustellen, indem sie zuerst die Seelen der Ureinwohner und dann die Schwarzen und Mestizen eroberten.

Noch 1515 wurde in Bahia das erste Bistum Brasiliens gegründet. In Bahia schufen die Jesuiten eine Struktur religiöser, wirtschaftlicher und pädagogischer Herrschaft. Nach Verger (1981) waren Familien treue Praktizierende der Religion und spendeten der Kirche beträchtliche Spenden, die bald Vermögen an Gütern und Eigentum ansammelten. Die wichtigsten bahianischen Familien hatten einen Sohn, der ihm Respekt und Status verlieh. Die Kinder der besten Familien besuchten die Schulen der Jesuiten und wurden dafür sehr geschätzt. Im Laufe der Zeit konnten nur die Reichen ihre Kinder in Schulen der Jesuiten unterrichten lassen, die die von der bahianischen und brasilianischen Gesellschaft am meisten geschätzte Schulbildung anwendeten.

Laut Mattoso (1992) bestand der in Brasilien eingeführte offizielle Katholizismus aus Verpflichtungen und Strafen, die auf einer schweren Routine der Reinigung der bei der Geburt erworbenen Sünden beruhten. Neben diesem offiziellen Katholizismus gab es eine Religiosität, die sich auf Hingabe konzentrierte, die von anderen Überzeugungen beeinflusst wurde, insbesondere von den afrikanischen Religionen, die Tanz, Rituale und Prozessionen katholischer Feste fördern. Letzteres zeichnete sich durch seinen laienhaften, vertrauten und sozialisierenden Charakter aus, zusätzlich zu der Bedeutung, die es den Heiligen beimaß, was durch den Mangel an Priestern und die Distanz zur Hierarchie sehr begünstigt wurde. Im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert war das tägliche Leben der Bahianer vom Katholizismus geprägt.

In fast allen Häusern gab es Oratorien, in denen Familien mindestens dreimal am Tag beteten. Alle Parteien, einschließlich der zivilen, hatten religiöse Merkmale wie das Läuten von Glocken und festliche Messen waren voller treuer Praktizierender. Zu Weihnachten und am Königstag wurden sie neben anderen beliebten Festen religiösen Charakters in Häusern und auf der Straße abgehalten, zum Beispiel in den Hirtenkugeln Bumba-Meu-Boi und Chegança.

Bruderschaften, Bruderschaften und dritte Orden, die von Laien gebildet wurden und sich wenig um die Sakramente kümmerten, waren sehr häufig. Die ersteren versammelten sich treu um die Hingabe eines auserwählten Heiligen, normalerweise aus derselben Gruppe, Hautfarbe oder sozialen Klasse. Die Bruderschaft von MIsericórdia, von Elite-Weißen, wurde 1550 in Bahia gegründet. Die 1752 gegründete Bruderschaft von Senhor Redentor da Bahia bestand nur aus schwarzem Fasten, einer in Bahia vorkommenden ethnischen Gruppe. Einige waren mehr als religiöse Einheiten wie die Bruderschaft des guten Todes, die von schwarzen Frauen gegründet wurde, die während der Versammlungen die Flucht von Sklaven planten und erleichterten.

Diese Traditionen wurden im Laufe der Zeit unterdrückt, hauptsächlich weil sie die katholischen Gebote, die auf den Sakramenten beruhen, wenig berücksichtigen und weil sie keine religiösen Autoritäten als Priester benötigen, um ihre Aktivitäten auszuführen und immer mehr Adepten und Anhänger der Heiligen zu rekrutieren. Einige von ihnen existieren noch, aber im XNUMX. Jahrhundert galten sie bereits als veraltet. Die Hierarchie begann, diese autonomen Laiendemonstrationen zu diskriminieren und abzuwerten, die bald durch Gruppen ersetzt wurden, die direkt mit dem Klerus verbunden waren, wie die verschiedenen Pastorale, die das katholische Volk zurück in die Kirche und unter ihr Joch brachten, weg von dem Aberglauben, der sie durchdrang. Katholizismus aus dem frühen XNUMX. Jahrhundert.

Protestantismus
Der Protestantismus war eine christliche Religion der in Europa und Nordamerika dominierenden Weißen, die eine andere christliche Erlösung verkündete als die katholische, die den Bahianern schon zur Zeit der Kolonie bekannt war. Protestantische Kirchen wurden in Brasilien ab der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts endgültig gegründet, zuerst in Südbrasilien, dann in anderen Regionen. In Bahia konnte sich der Protestantismus erst Ende desselben Jahrhunderts etablieren, indem er die erste nationale Baptistenkirche des Staates gründete, die sich im XNUMX. Jahrhundert wirklich entwickelte.

Die protestantische Botschaft richtete sich an freie Katholiken, in der Regel auf dem Land, wo die Abwesenheit von Priestern den Glauben an die katholische Religion und ihre Dogmen verletzlich machte. Laut einigen Autoren zieht der Protestantismus viele Katholiken an, indem er durch Gebete eine direkte Verbindung mit Gott ermöglicht, ohne dass der Klerus im Katholizismus eine Vermittlung ausübt. Darüber hinaus schätzte er den Weg zum ewigen Glück, während die katholische Kirche ein Leben des Leidens und der Entbehrung predigte, das dennoch das ewige Leben in der Hölle bestimmen könnte.

In Bahia, wo sich die Überzeugungen vermischen und den Menschen gefallen, war der Protestantismus jedoch sehr radikal. Die Bekehrung des neuen Glaubens erforderte immer die Aufgabe alter Überzeugungen und Praktiken, wie sie mit Candomblé-Ritualen verbunden sind, die von bahianischen Katholiken weit verbreitet praktiziert werden. Während der Katholizismus die Praxis afrikanischer Kulte immer tolerierte, erlaubte er den Gläubigen, an seinen Ritualen teilzunehmen und gleichzeitig die Sakramente zu empfangen. Darüber hinaus forderte der Protestantismus, dass sich die Gläubigen radikal anders verhalten als das übliche Verhalten, das den Einzelnen vom sozialen Zusammenleben distanziert, das auf populären Parteien und Treffen beruht, die das bahianische Volk immer geprägt haben.

Afrikanischer Islam
Laut Mattoso (1992) kamen die ersten islamisierten Afrikaner wahrscheinlich Ende des 1971. und Anfang des XNUMX. Jahrhunderts nach Bahia. Sie waren Haussianer und Yoruba-Schwarze aus Westafrika, die am meisten von der islamischen Kultur beeinflusst waren und Mulsumis oder Malês genannt wurden. Nach Baptiste (XNUMX) stammten die meisten Übel von afrikanischen Stämmen reiner oder Mestizen mit Hamiten, daher islamisiert und nicht von Muslimen mit Herkunft.

Auf diese Weise wurde in Bahia kein reiner Islamismus Mohammeds eingeführt, sondern eine Mischung davon in den Animismus afrikanischer Überzeugungen. Der Islam war unter den Afrikanern in Bahia nie vorherrschend, seine Anhänger unterschieden sich jedoch durch mehrere Faktoren von den anderen. Zum Beispiel wurde der vom Mohammedanismus beeinflusste Männerkult weder mit anderen schwarzen Kulten verwechselt noch vom Katholizismus beeinflusst.

Die Übel legten großen Wert auf Bildung, Lesen und Schreiben, und arabische Schriftzeichen wurden gelehrt, weil das Lesen des Korans für die Religiosität notwendig war. Der Koran wurde in Rio de Janeiro verkauft und dennoch hatten viele Anhänger ihn und lasen ihn zu Hause oder bei Versammlungen. Verschiedene Verhaltensweisen von Islamisten wurden von bahianischen Anhängern respektiert, wie die Umschreibung von Jungen im Alter von zehn Jahren und das Fasten des Ramadan.

Die Übel unterschieden sich auch durch ihr Tagesverhalten und ohne Exzesse, völlig anders als andere schwarze Gruppen, und ihre Führung, die immer an Aufständen gegen die Sklaverei beteiligt war, war gebildet und stach unter den armen Menschen in Bahia hervor, ob schwarz oder nicht. Schließlich identifizierte die Farbe von Kleidung und symbolischen Objekten wie magischen Amuletten die Übel mit ihrer Religion und trennte sie von anderen Gruppen von Schwarzen.

Nach Baptiste (1971) hatte der männliche Bahian-Kult eine zentrale Autorität namens Limano und mehrere sekundäre namens Alufás. Dies waren Behörden, die für die Zeremonien an Freitagen und Feiertagen verantwortlich waren, Zeremonien namens Sara, die der Masse der Katholiken entsprachen. Es gab auch eine Hochzeitszeremonie und die Verehrung der Toten, die Muslimen fremd ist, die den Tod nicht verehren. Laut demselben Autor und anderen Gelehrten der bahianischen Religionen ist nicht viel über die Überzeugungen und Dogmen der muslimischen Religion in Bahia bekannt.

Die Übel galten als Meister der schwarzen Magie und fürchteten die Djins, Arten von Teufeln, obwohl sie nicht an die Hölle und den Teufel selbst glaubten. Sie verehrten Muhammad und Allah, ihren Gott. Sie beteten die Toten an und opferten, beteten fünfmal am Tag. Die muslimische Religion verschwand fast vollständig in Bahia. Nach Angaben von Baptiste (1971) aus dem Jahr 1937 hatte die Union der afro-brasilianischen Sekten in Bahia noch einen Candomblé einer muslimischen Nation. Es wurden jedoch nur Spuren dieser Religion als einige Wörter, Ausdrücke und ganze Gebete aufbewahrt, die in Ritualen verwendet wurden, wie sie in den Momenten des Gebets der Bösen verwendet wurden.

Autoren wie Ramos (1979) sind sich über einige Gründe einig, warum der schwarze Islam auf der Baha beendet werden soll. Kranke waren eine Minderheit unter Schwarzen anderer Religionen; Sie wollten und vermieden es nicht, mit anderen Sklaven zusammenzuleben, weil sie keine Mohammedaner waren. Sprechen Sie die Sprache des Herkunftslandes mit arabischen Begriffen und vermeiden Sie Portugiesisch. Für die anderen schwarzen Gruppen waren die Mlaometaner weder Brüder noch Gefährten, und ihre Überzeugungen wurden allmählich (in geringem Maße) durch die im Bundesstaat Bahia vorherrschenden vollständigen Gaga-Nago-Gruppen ersetzt oder eingegliedert.

Candomblé
Im gesamten Nordosten, insbesondere in Bahia, überwog der Einfluss der Yoruba gegenüber allen anderen Gruppen, einschließlich der Daomäer, die in Bahia ankamen und jeweils ihre eigene Religion mitbrachten. Im Laufe der Zeit hatten sich diese verschiedenen Gruppen physisch, sozial und religiös vermischt. Doch bereits im 1977. Jahrhundert, als sich afrikanische Kulte zu organisieren begannen, waren die Nagô oder Yoruba bereits in der Mehrheit. Laut Carneiro (XNUMX) war die Beziehung, die die Nagô-Kulte zum Herkunftsland und zum Katholizismus herstellten, der Hauptgrund dafür, dass sie zum Standard für alle Religionen schwarzer Menschen in ganz Bahia wurde.

Candomblé ist eine bahianische Religion, aber sie hat in ihrer Bildung mehrere schwarze Religionen afrikanischer Herkunft und brasilianische indigene Überzeugungen zusammengebracht. Für Siqueira (1994) ist es eine afrikanische kulturelle Kontinuität, die in Bahia als Bewegung für die Suche und Wiedervereinigung einer großen Mehrheit schwarzer Menschen als Identitätsraum und als Mittel zur Konfrontation mit der globalen Gesellschaft überarbeitet wurde. Es ist aber auch der Ort der Verehrung der Orixás und der Wiederbelebung der Mythen, die von der Erschaffung der Welt, des Menschen und seiner Beziehungen untereinander und zur Welt sprechen. “

Als organisierter religiöser Kult hat Candomblé als wahrscheinlichen Ausgangspunkt in Bahia die Gründung von Candomblé in Engenho Novo um 1830 in der Stadt Salvador. In den 80er Jahren bestätigte das CEAO (Center for Afro-Eastern Studies) laut Siqueira (1350) die Existenz von 1994 Candomblé Terreiros, die bei der Bahia Federation of Afro-Brazilian Cults registriert waren.

In Candomblé entwickelt sich die menschliche Existenz gleichzeitig auf der Aiê-Ebene, der sichtbaren Welt, in der wir leben, und auf der Orum-Ebene, der Welt dahinter. Nach Mattoso (1992) ist das erste das physische Universum und das zweite ein übernatürlicher Raum, der von Göttern bevölkert wird und sich vom katholischen Himmel unterscheidet, weil er alles enthält, was auf der physischen Ebene existiert, einschließlich der Erde und des Himmels. Für Santos (1986) ist die Ase die entscheidende Kraft, die die im Aiê ausgeübten religiösen Praktiken antreibt und sie mit dem Orum verbindet.

Nach Ansicht einiger Autoren besteht das religiöse Ziel von Candomblé darin, die Anwesenheit der Orixás, der Nagô-Götter, unter den Menschen zu ermöglichen. Die Orixás werden mit Elementen der Natur wie Wasser, Wind, Blitz, Donner identifiziert und inkarnieren in Menschen, die von ihnen ausgewählt wurden, um mit ihren Nachkommen zu leben und von ihnen verehrt zu werden. Beispiele sind Iemanjá, Königin des frischen und salzigen Wassers, Xangô, Herr der Blitze und Gewitter, Iansã, Dame der Winde und Stürme und Oxumaré, das den Regenbogen darstellt. Andere Orixás repräsentieren Krankheiten wie Omolu, Schutz wie Oxossi und Ogum, Gefühle wie die Eitelkeit, die Oxum repräsentiert.

Die Göttlichkeit der Schöpfung ist Oxalá und Exu, ein Diener der Orixás ist der Bote zwischen Menschen und Göttern. (Magalhães, 1974). Die Fastenstimmen sind im Wesentlichen die gleichen wie die Nagô Orixás, aber sie sind unter ihrem richtigen Namen weniger bekannt, weil sie weniger beliebt sind. Nach Carneiro (1978) ist Candomblé der Name für Orte, an denen Adepten ihre religiösen Rituale durchführen. Dieser Name hat jedoch bereits eine Partei schwarzafrikanischer Herkunft bezeichnet.

Candomblé ist eine Mischung aus Haus und Ort für Partys und Kulte aus Ton und Holz, geschlagenem Tonboden und manchmal Zement. Laut Carneiro (1978) erreichen die Candomblé-Wände nicht die Decke und das Haus hat normalerweise große Korridore, von denen aus verschiedene und zahlreiche Räume beginnen, die schlecht belüftet und schlecht beleuchtet sind. Der Schuppen ist der Ort für Partys im hinteren Teil des Hauses (unabhängig) oder Teil davon. Es ist normalerweise rechteckig mit zwei oder drei Türen und einigen Fenstern. Über der Haupttür befindet sich ein Ochsenhorn, ein Bogen oder eine Votivkappe aus Ton zu Ehren der Schutzgottheit des Hauses. Im Schuppen schmücken mehrere Ornamente den Ort und huldigen den Orixás.

Die größeren Häuser haben mehrere kleine Häuser rund um den Schuppen, die als Sitze bezeichnet werden und für die Orixás bestimmt sind. Einer ist immer von Exu und die Tür ist mit einem Vorhängeschloss verschlossen, die anderen sind den Orixás gewidmet, die das Haus beschützen. Einige Orixás wie Oxalá und Iemanjá können keine Sitzplätze außerhalb des Hauses haben. In den Terreiros gibt es im Allgemeinen zwei heilige Bäume, die mit weißen Tüchern zusammengebunden sind. Einer ist die Gameleira, der Sitz des Gottes Iroko, und der andere eine weiße Gameleira der Orisha Apaoká.

Dem Bau eines Candomblé Terreiro geht immer ein Ritual voraus, bei dem der Hausherr Wasser aus den Äxten, Federtieren, Währungen, Tageszeitungen, Weihwasser und Blumen auf den Fundamenten des Gebäudes ablagert. In Candomblé leben einige mittellose Gläubige. Der Haushaltsvorstand wohnt normalerweise nicht dort. Er wird täglich von den Töchtern und Söhnen des Heiligen und von den Gläubigen besucht, die ihren frommen Orixás Opfer und Nahrung anbieten. In Bahia werden Candomblés hauptsächlich von Nachkommen von Afrikanern gebildet, hauptsächlich von Frauen.

Während des Gottesdienstes gibt es für alle Teilnehmer bestimmte Plätze. Unten gibt es Stühle und Sofas für Besucher; daneben in einem Holzgehege der Ort der Atabaques; auf der gegenüberliegenden Seite ein katholischer Altar; In den übrigen Räumen neben den Wänden strömen Herden für die verschiedenen Assistenten, die nach Geschlecht und Kategorie unterteilt sind. Nach Carneiro (1978) werden in einer Candomblé-Zeremonie Rituale jahrelang auf die gleiche Weise oder mit geringfügigen Änderungen wiederholt. Es beginnt mit Tieropfern wie Hähnen, Tauben und Ziegen inmitten heiliger Lieder und Tänze.

Das Blut, das die Steine ​​der als heilig geltenden Orixás wäscht, wird von diesen Tieren entfernt. Bald darauf wird Exu um Erlaubnis gebeten, die folgenden Rituale durchführen zu dürfen. Es werden Speisen und Getränke wie Olivenöl, Mehl, Wasser oder Cachaça angeboten, die langsam vor die Schuppentür geworfen werden müssen, da Exu als der Mann auf der Straße gilt.

Dann singen und tanzen die Heiligen-Töchter für alle Orixás mit jeweils drei Liedern. Alles findet unter dem Kommando der Mutter oder des Vaters des Heiligen statt, der höchsten religiösen Autorität des Terreiro, der nach diesen Ehrungen die Zeremonie beenden kann. Es ist jedoch üblicher, dass sich die Orishas durch die Körper ihrer Töchter manifestieren, die Pferde genannt werden, weil sie von den Orishas verwendet werden, um mit Sterblichen zu kommunizieren. Es heißt "den Heiligen senken". Wenn er mit seiner Musik geehrt wird, erscheint ein Orixá im Körper einer oder mehrerer Töchter des Heiligen, die dazu prädestiniert sind, als Pferd speziell für ihn zu dienen.

Die Manifestationen von so vielen Orixás treten auf, wie viele Lieder zu ihnen gesungen werden. Dann befiehlt die Mutter der Heiligen, sie aus dem Schuppen zu entfernen und spezielle Kleidung und Accessoires von jedem Orixá anzuziehen, um in den Schuppen zurückzukehren. Zum Beispiel kommt Xangôs Tochter in roter und weicher Kleidung mit einer T-förmigen Axt in den Händen zurück. Jeder Orixá tanzt ihre Musik, indem er die Mutter des Hauses verehrt, die Menschen segnet, die sie ansprechen, und Krankheiten heilt, wenn sie dies wünschen. Nach der Teilnahme aller Orixás beendet die Mutter der Heiligen normalerweise die stundenlange Zeremonie.

Das Candomblé-Orchester ist einfach und besteht aus Atabaque (ilu), Agogô und Kürbis. Atabaques gelten als besonders für die Anrufung der Götter. Einige Candomblés verwenden auch das Adjá. Die Einweihung der Töchter der Heiligen in Bahia folgt den Ritualen Afrikas wie Abgeschiedenheit im Terreiro über einen Zeitraum von durchschnittlich 17 Tagen, Enthaltung von sexuellen Beziehungen, strenge Ernährung, rituelle Bäder und Epilation des Kopfes. Die Initiationszeremonie mit dem Namen "Namenstag" markiert den Moment, in dem die Tochter bereit ist, sich zu widmen und ihre Orisha in Zeremonien zu empfangen.

Für viele Autoren ist Candomblé viel mehr als eine schwarze religiöse Manifestation und geht über die mystische Begegnung zwischen Sterblichen und Göttern hinaus. Für Siqueira (1994) ist Candomblé eine schwarze Identitätskultur, die die soziale Requalifizierung ihrer Anhänger in einem mythischen und rituellen Raum, dem Terreiro, fördert. Heutzutage ist es eine soziokulturell-religiöse Bewegung, die die schwarze Kultur auf totale Weise zum Ausdruck bringt. Tatsächlich werden heute auf den Terreiros nicht nur religiöse Zeremonien abgehalten, sondern auch eine Reihe von sozialen Diensten für die Gemeinden erbracht, in denen sie sich befinden und zu denen sie gehören. Wichtige Beispiele sind Schulen und Kindertagesstätten, die die Schaffung und Reproduktion afro-bahianischer Kunst und Kultur fördern, wie die Terreiros Ilê Axé Opô Afonjá und Ilê Axé Opô Aganju.

Religiosität - Foto / Reproduktion: Aratu Online
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