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Die Indianer

Die Indianer (Jean Baptist Debret 1768) - Foto: Public Domain
Die Indianer (Jean Baptist Debret 1768) - Foto: Public Domain

Wir sind uns einig, dass die sogenannte „Entdeckung Brasiliens“ bis vor kurzem von weiten Teilen der brasilianischen Gesellschaft friedlich akzeptiert wurde und erst vor wenigen Jahren diskutiert und in Frage gestellt wurde. Wie kann erklärt werden, dass diese offizielle Ansicht von Portugal bis vor einigen Jahren akzeptiert wurde? Wir können sagen, dass mehrere Faktoren in diesen Prozess eingegriffen haben:

Mangel an prophetischen Stimmen
Brasilien hatte keine so starken Stimmen wie die des spanischen Dominikaners Bartolomé de Las Casas, der im 1608. Jahrhundert in Santo Domingo und Mexiko lebte, oder des peruanischen Jesuiten Antonio Ruiz de Montoya, der die Massaker und die Versklavung der Guarani anprangerte praktiziert von im 1697. Jahrhundert. Wir hatten einen Priester Antônio Vieira (XNUMX-XNUMX), aber er wurde von der Geschichte Brasiliens kaum gerettet, und heute ist er eher als Literatur bekannt.

Andere Jesuiten, wie Miguel Garcia und Gonçalo Leite, stellten sich gegen die Versklavung der Ureinwohner und gegen das Kolonialmodell, mussten jedoch nach Portugal zurückkehren, da es sich um Menschen mit „übermäßigen Skrupeln“ handelte (Leite, Hist. Da Comp From Jesus in Brazil, 2: 227 & ndash; 30). Heute sind sie total vergessen. Die in der offiziellen Geschichte bekannten und geweihten Jesuiten sind diejenigen, die das portugiesische Kolonialprojekt verteidigten, wie Anchieta, Nóbrega, Cardim und Simão de Vasconcelos.

Das Fehlen einer gebildeten, nativistischen Kolonialelite
Dies war ein weiteres Element, das die Entstehung einer kritischen Sichtweise behinderte. Dieser Mangel war auf die Nichtinstallation von Hochschulkursen in Brasilien und auf die Kontrolle der hier in der Kolonialzeit zugelassenen Veröffentlichungen zurückzuführen. Sowohl der König von Portugal als auch die kleine portugiesische Elite, die hier lebte, hatten kein Interesse daran, die Kultur in Brasilien zu fördern. Brasilien besuchte erst am Ende der Kolonialzeit Hochschulkurse, als die königliche Familie 1808 nach Rio de Janeiro zog. Wer zu dieser Zeit studieren wollte, musste nach Coimbra. Die Vertreibung der Jesuiten und anderer religiöser Gemeinden Mitte des XNUMX. Jahrhunderts verschlechterte nur die kulturelle Situation der Kolonie.

Eine unabhängigere brasilianische Elite entstand erst Ende des XNUMX. Jahrhunderts mit Studenten, die in Frankreich Kontakt zu Idealen der französischen oder nordamerikanischen Revolution hatten, wie den Intellektuellen von Ouro Preto, Inconfidência Mineira oder den Brüdern Andrada spielte eine wichtige Rolle im Kampf um die Unabhängigkeit. In diesem Rahmen der kulturellen Rückständigkeit dürfen wir nicht die schändliche Leistung des Heiligen Amtes, dh der Inquisition, vergessen, die alle Veröffentlichungen in Portugal und in den Kolonien zensierte und kontrollierte.

Ein Buch, das gedruckt werden sollte, musste drei bis vier Zensoren durchlaufen, wie es bei O 1758 der geretteten Äthiopier (Vozes, 1992) der Fall war, der vom bahianischen Priester Manoel Ribeiro da Rocha über die Befreiung von Sklaven verfasst wurde. Das Drucken von Büchern und Zeitungen in Brasilien war strengstens untersagt. Am toleriertesten war die Veröffentlichung von Gebetshandbüchern oder Bruderschaftsstatuten.

Die Entstehung einer minderwertigen Kolonialelite
In diesem Zusammenhang ist es nicht verwunderlich, dass im kolonialen Brasilien eine beschämte, komplexe Elite entstand, die die koloniale Vision der portugiesischen Überlegenheit einführte und den minderwertigen Zustand der Kolonialisierung annahm. Es war der Mazombo, so abwertend genannt. Wichtige Persönlichkeiten der damaligen Zeit verachteten die lokale Kultur wie Gregório de Matos, vielleicht der größte Vertreter der brasilianischen Literatur im XNUMX. Jahrhundert. Als satirischer Dichter verspottete er die Eingeborenen, insbesondere die aufkommende Mestizokultur, die durch das indigene Element gekennzeichnet war.

Der soziale Druck hielt lange an, wie der Engländer John Luccock zu Beginn des 1975. Jahrhunderts bei der Beschreibung des sozialen Lebens in Rio de Janeiro feststellte: „In den Stücken, die sie spielten, die Manien, Laster, Dialekte und andere Die Besonderheiten der Kolonie wurden lächerlich gemacht, was den Geschmack der Öffentlichkeit korrigierte. “(Anmerkungen zu Rio de Janeiro und den südlichen Teilen Brasiliens. Itatiaia / Edusp, 1821 [163]: XNUMX) Obwohl diese Zeit weit entfernt ist, haben wir viel von dieser Vergangenheit geerbt , wie in einigen brasilianischen Ausdrücken zu sehen ist, die Minderwertigkeit bezeichnen: Kanarienvogel des Landes (mit dunkelgelben Federn), im Gegensatz zum Kanarienvogel des Königreichs (zarte und sehr hellgelbe Federn) oder der Wegerich des Landes (einheimisch, rustikal) Banane, die nur zum Braten dient).

Diese voreingenommene Sichtweise gegen die Eingeborenen bleibt auch heute noch bestehen, als das Adjektiv Tupiniquim, das das Entartete, das Minderwertige als Ausdruck "Demokratie-Tupinikim" bedeuten wird. Das Gleiche gilt für das Wort Botocudo, das leider gerade von unserem Präsidenten der Republik verwendet wurde, oder für die Wörter Caipira, Bugre (indisch) mit einer starken abwertenden Konnotation. Zusätzlich zu diesem portugiesischen Ethnozentrismus wurden wir auch von den Menschen der Tupi-Kultur beeinflusst, die das Substrat der Mestizo-Elite waren, die uns diese Tendenz hinterließen, uns dem Neuen, den Ausländern zu öffnen und das, was zum Land gehört, abzuwerten.

Vor dem anderen hatten die Tupi-Völker zwei Positionen: die der Bewunderung und der Gottheit gegenüber den entfernten Unterschiedlichen (die ein Verbündeter sein könnten); und Diskriminierung und Vorurteile gegenüber dem anderen Nachbarn (der ein Feind sein könnte). Der entfernte Unterschied wurde in den ersten Jahren der Eroberung als Gott begrüßt. Die Portugiesen erhielten den Namen Karaíba, was "heiliges Ding" bedeutete, Menschen mit großen Kräften (vgl. Anchieta, [1584], Briefe, Schriften ... 1933: 332); und die Franzosen wurden maíra oder maïr genannt, einer der größten Demiurgen der Tupi-Mythologie (id. ib.), während der andere Nachbar ein Feind war und bekämpft werden musste. Daher die Namen von Tobajara (Feind) oder Tapuia (rückwärts).

Eine eurozentrische brasilianische Geschichtsschreibung
Als Brasilien den Prozess der kulturellen Emanzipation begann, hatten seine großen Historiker wie Varnhagen während des Reiches einen europäischen Hintergrund mit einer sehr voreingenommenen Sichtweise gegenüber indigenen Völkern. Nicht ohne Grund schrieb er: „Um eine bessere Vorstellung von den Veränderungen zu bekommen, die durch den Zustrom von Christentum und Zivilisation hervorgerufen wurden, möchten wir einen genaueren Bericht über die Situation geben, in der die Menschen, die in Brasilien lebten, angetroffen wurden: das heißt, eine Vorstellung von ihrem Zustand, nicht von Zivilisation, sondern von Barbarei und Rückständigkeit.

Es gibt keine Geschichte solcher Völker in der Kindheit: Es gibt Ethnographie “(Hist. Geral Brasil, S. Paulo, [1854] 1956, 1:30. Hervorhebung hinzugefügt). Dies kennzeichnete die gesamte brasilianische Geschichtsschreibung, die bis vor kurzem bestätigte, dass indigene Völker nicht Gegenstand der Geschichte, sondern der Ethnographie waren. Infolgedessen begann unsere Geschichte in Europa, insbesondere in Portugal, und nicht in Brasilien. Indigene Völker erschienen im XNUMX. Jahrhundert auf einen Blick und verschwanden dann.
Die neuen brasilianischen Generationen, die von autoritären Regimen wie dem von Vargas und in jüngerer Zeit vom Militär geprägt waren, begannen, Antihelden wie die Bandeiranten aus São Paulo, Duque de Caxias und viele andere zu verehren.

Romantischer Nativismus
Auf dem Gebiet der Literatur brachte der Nativismus des XNUMX. Jahrhunderts, der unsere einheimischen Wurzeln bekräftigte und versuchte, die kulturellen Bindungen zur Metropole zu lösen, viele Unklarheiten mit sich, die die europäischen Standards noch verstärkten.
Der generische Inder erscheint ebenso wie der Dichter Gonçalves Dias, der Schriftsteller José de Alencar oder der Musiker Carlos Gomes. Obwohl seine Figuren in Federn gekleidet waren, hatten sie den Kopf des Eroberers, der die großen Verbündeten der Portugiesen war. Der gute Inder war der "indigene Kollaborateur", der an der Eroberung Brasiliens teilnahm und den sogenannten "zivilisierten" Standards am nächsten kam.


So lebte die Kolonie Brasilien 400 Jahre lang mit Blick auf Europa und mit dem Rücken zu ihren Ursprüngen. Die nativistischen Revolten und die große indigene Präsenz in verschiedenen Regionen ließen die Brasilianer allmählich spüren, dass etwas passierte. Ohne viele Identitätsprobleme zu lösen, lebten wir lange Zeit eine Art kulturelle Schizophrenie, fühlten uns als Mestizen, behielten aber eine fremde Sprache und Referenz bei. Erst jetzt, am Ende des Jahrhunderts, gelingt es dem brasilianischen Volk aufgrund der schwarzen und indigenen Bewegung, die ideologischen Bindungen zu lösen, die uns diese Sicht des portugiesischen Reiches so lange aufgezwungen haben.

Credits:
CIMI - Indischer Missionsrat
Von: Benedito Prezia

 

Die Indianer (Jean Baptist Debret 1768) - Foto: Public Domain
Die Indianer (Jean Baptist Debret 1768) - Foto: Public Domain
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